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신학의 정수 - 윌리엄 에임스(1642년)

The Marrow of Sacred Divinity
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제5장 믿음
Chapter 5. Of Faith.
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1. THE parts of religion are two; naturall worship, and voluntary or instituted worship.
1. 신앙에는 두 부분이 있다. 본성에 따른 예배와 뜻으로 정하신 예배, 곧 제정된 예배이다.
2. This distinction is grounded on Exod. 20. 6. Those words of the second Commandement: who love me, and keep my Commandements.
2. 이 구분은 둘째 계명의 말씀에 근거한다. 출 20:6. 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자들.
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3. Naturall worship is that which depends upon the nature of God: so that although we had no Law revealed, and prescribed by God, yet if we did rightly perceive and know the Nature of God, by a meet contemplation of it, we might, the grace of God helping us, perceive al those things which in this behalfe pertaines unto our duty.
3. 본성에 따른 예배는 하나님의 본성에 근거한다. 하나님께서 계시하고 정하신 율법이 없더라도, 하나님의 본성을 합당하게 묵상하여 바르게 깨달아 안다면 하나님의 은혜에 힘입어 이 예배에서 해야 할 모든 의무를 알아볼 수 있다.
4. For there is no body who understands the Nature of God rightly, but withall he doth also necessarily acknowledge, That GOD is to be believed and hoped in, that God is to be loved, called upon, and to be heard in all things.
4. 하나님의 본성을 바르게 아는 사람은 하나님을 믿고 그분께 소망을 두며, 그분을 사랑하고 부르며, 모든 일에서 그분의 말씀을 들어야 함을 반드시 인정한다.
5. Hence this naturall worship is simply necessary to salvation. Psal. 79. 6. Ierem. 10. 52. 2 Thess. 1. 8. Powre out thy wrath upon those Nations that know thee not, and upon the Kingdomes that call not upon thy name. For although we obtaine eternall life neither by merit, nor by any vertue of our obedience; yet this part of obedience hath such an essentiall connexion with that Faith whereby we rest upon Christ to life eternall, that in exercise it cannot be separated from it.
5. 그러므로 본성에 따른 이 예배는 구원에 반드시 필요하다. 시 79:6, 렘 10:52〔원문 표기. 해당 구절은 10:25〕, 살후 1:8. 주를 알지 못하는 민족들과 주의 이름을 부르지 않는 나라들에 주의 진노를 쏟으소서. 우리가 영생을 얻는 것은 우리의 공로나 순종의 어떤 효력으로 말미암지 않는다. 그러나 순종의 이 부분은 영생을 얻기 위하여 그리스도를 의지하는 믿음과 본질적으로 결합되어 있으므로, 실제로 행할 때 그 믿음과 분리될 수 없다.
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6. Hence also this worship hath been, is, and shall be one and the same, or immutable. 1 John 2. Verse 7. The old Commandement which ye had from the beginning.
6. 그러므로 이 예배는 전에도 지금도 앞으로도 동일하며 변하지 않는다. 요일 2:7. 너희가 처음부터 받은 옛 계명이다.
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7. Naturall worship is commanded in the first precept, not only as it is internall, but also as it is externall.
7. 첫째 계명은 본성에 따른 예배를 명하되, 내적 예배뿐 아니라 외적 예배도 명한다.
8. For. 1. All obedience is the same inwardly and outwardly: therefore the same inward and outward worship is contained in the same precept. 2. In those precepts which pertaine to the second table, inward and outward obedience is together commanded in every one, Christ himselfe being interpreter. Mat. 5. Much more therefore in the precepts of the first table, and in the first and chiefe of them. 3. If that distinction were lawfull, that the first precept would command only inward worship, and the second only outward, then the first Commandement should bind the inward man, and the second only the outward man and the body, which is contrary to all reason.
8. 첫째. 내적 순종과 외적 순종은 하나이므로, 한 계명에 동일한 내적 예배와 외적 예배가 담겨 있다. 둘째. 그리스도께서 친히 풀이하셨듯이 둘째 돌판의 각 계명은 내적 순종과 외적 순종을 함께 명한다. 마 5장. 그렇다면 첫째 돌판의 계명들, 특히 그 첫째이자 으뜸인 계명에서는 더욱 그러하다. 셋째. 첫째 계명은 내적 예배만을, 둘째 계명은 외적 예배만을 명한다고 구분한다면, 첫째 계명은 속사람을 구속하고 둘째 계명은 겉사람과 몸만을 구속하게 된다. 이는 이치에 어긋난다.
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9. Naturall worship tends unto God,181 either as our good, or as good in himselfe.
9. 본성에 따른 예배는 하나님을 향한다.181 하나님께서 우리의 선이시라는 점에서, 또는 그분이 그 자체로 선하시다는 점에서 그러하다.
10. The worship which tends unto God, as unto our good, doth either respect him as he is in present ours, as Faith: or as hereafter he is to be ours, as hope.
10. 우리의 선이신 하나님을 향하는 예배는 하나님께서 지금 우리의 하나님이시라는 점을 바라보는 믿음과, 장차 우리의 하나님이 되실 것이라는 점을 바라보는 소망으로 나뉜다.
11. Faith is a vertue whereby we cleaving to the faithfulnesse of God, doe leane upon him, that we may obtaine that which he propounds to us. He that receiveth his testimony hath sealed that God is true. John 1. 12. As many as received him, who believe in his Name.
11. 믿음은 하나님의 신실하심을 붙들고 그분이 우리 앞에 내놓으신 것을 얻기 위해 그분을 의지하는 덕이다. 그분의 증언을 받아들이는 자는 하나님께서 참되심을 인쳤다. 요 1:12. 그분을 영접한 자들, 곧 그 이름을 믿는 자들.
12. These five things concurre to make a Divine Faith. 1. A knowledge of the thing testified by God. 2. A pious affection towards God, which causeth that his testimony doth most prevaile with us. 3. An assent which is given to the thing testified, because of this affection towards God who is the witnesse of it. 4. A resting upon God for the obtaining that which is propounded. 5. An election182 or apprehension of the thing it selfe, which is exhibited to us in the testimony.
12. 하나님을 믿는 믿음에는 다섯 가지가 함께 작용한다. 첫째. 하나님께서 증언하신 것을 아는 일이다. 둘째. 하나님을 향한 경건한 마음이다. 이 마음으로 우리는 그분의 증언을 가장 중요하게 받아들인다. 셋째. 증인이신 하나님을 향한 그 마음 때문에 그분이 증언하신 것에 동의하는 일이다. 넷째. 하나님께서 제시하신 것을 얻으려고 그분을 의지하는 일이다. 다섯째. 그 증언으로 우리에게 주어지는 것 자체를 택하거나182 붙드는 일이다.
13. The first of these is in the understanding: but it doth not make Faith, because it is common to us with unbelievers, hereticks, apostates, and the devills themselves.
13. 첫째는 지성에 있다. 그러나 이것이 믿음을 이루지는 않는다. 믿지 않는 자와 이단자와 배교자, 심지어 마귀들도 그러한 지식을 가질 수 있기 때문이다.
14. The second, fourth and fift are in the will, and doe make Faith as it is a vertue, and act of religion.
14. 둘째와 넷째와 다섯째는 의지에 있으며, 덕이자 신앙의 행위인 믿음을 이룬다.
15. The third as in the understanding, but as it is moved by the will; neither is it properly the vertue of Faith, but an effect.
15. 셋째는 지성에 있으나 의지에 이끌려 이루어진다. 이는 엄밀히 말해 믿음의 덕 자체가 아니라 그 결과이다.
16. But the perfection of Faith is not but in election or apprehension, and so is to be defined by it.
16. 믿음은 택하거나 붙드는 데서만 완성되므로, 바로 그것으로 믿음을 정의해야 한다.
17. Hence the nature of Faith is excellently opened in Scripture, when the faithfull are said to cleave to God. Ioshua 23. 6. Acts 11. 23. 1 Corinthians 6. 17. And to choose the way of truth, and to cleave to the testimony of God, Psal. 19. 30, 31.
17. 그러므로 성경은 믿는 자들이 하나님께 붙는다고 하여 믿음의 본성을 잘 밝혀 준다. 수 23:6〔원문 표기. 해당 표현은 23:8〕, 행 11:23, 고전 6:17. 또한 그들이 진리의 길을 택하고 하나님의 증거를 붙든다고 한다. 시 19:30–31〔원문 표기. 해당 구절은 119:30–31〕.
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18. For by Faith we first cleave to God, and then afterward consequently we cleave to those things which are propounded to us by God: so that God himselfe is the first Object of Faith, and that which is propounded by God the secundary Object.
18. 우리는 믿음으로 먼저 하나님께 붙고, 그에 따라 하나님께서 우리 앞에 내놓으신 것들을 붙든다. 그러므로 하나님 자신이 믿음의 첫째 대상이며, 하나님께서 제시하신 것이 둘째 대상이다.
19. But because Faith as it joynes us to God is our life; but as it is a vertue and our duty towards God; it is a act of life, therefore in the former part we have defined it only by that respect which it hath to obtaine life and salvation; but here we have defined it by that generall respect which it hath to all that which God propounds to us to believe. Hence Faith cannot exercise all its act about the threatnings of God considered in themselves, because they doe not propound the good to be received by us: nor about the precepts of God simply considered, because they declare the good to be done, not to be received; nor about meere predications, because under that respect they propound no good to us. But it is perfect in the promises, because in them there is propounded good to be embraced: whence also it is, that our Divines are wont to place the object of Faith chiefly in the promises.
19. 믿음은 우리를 하나님께 연합시킨다는 점에서 우리의 생명이며, 하나님께 드리는 덕과 의무라는 점에서 그 생명의 행위이다. 그러므로 1권에서는 생명과 구원을 얻는 일과 관련하여 믿음을 정의했고, 여기서는 하나님께서 믿도록 제시하시는 모든 것과의 일반적인 관계에 따라 정의했다. 하나님의 경고 자체는 우리가 받을 선을 제시하지 않으므로 믿음이 거기에 대해 모든 작용을 다할 수 없다. 하나님의 명령 자체도 받을 선이 아니라 행할 선을 밝히므로 마찬가지이다. 단순한 진술도 그 자체로는 어떤 선을 제시하지 않는다. 그러나 약속은 우리가 붙들 선을 제시하므로 믿음은 약속에서 그 작용을 온전히 발휘한다. 그래서 우리 신학자들은 주로 약속에서 믿음의 대상을 찾는다.
20. They who place Faith in the understanding: doe confesse that there is some necessary motion of the will to the yeilding of that assent: even as in humane Faith it is said to be a voluntary thing to give credit to one. But if Faith depend upon the will, it must needs be that the first beginning of Faith is in the will.
20. 믿음이 지성에 있다고 보는 이들도 지성이 동의하려면 의지의 움직임이 필요하다고 인정한다. 사람의 말을 믿는 일에서도 누군가를 신뢰하는 것은 자발적인 일이라고 한다. 믿음이 의지에 의존한다면 믿음의 첫 시작은 반드시 의지에 있어야 한다.
21. The Objectum quod, or materiall object of this Faith is whatsoever is revealed and propounded by God to be believed, whether it be done by spirit or by word; publickly or privatly, Acts 24. 14. I believe all things that are written in the Law and the Prophets. John 3. 33. He that receiveth his testimony.
21. 이 믿음의 objectum quod, 곧 질료적 대상은 하나님께서 믿으라고 계시하고 제시하신 모든 것이다. 성령을 통해서든 말씀을 통해서든, 공적으로든 개인적으로든 마찬가지이다. 행 24:14. 나는 율법과 선지자들의 글에 기록된 모든 것을 믿습니다. 요 3:33. 그분의 증언을 받아들이는 자.
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22. Hence the propounding of the Church is not absolutly necessary; no not in respect of us, to make an object of Faith, for then Abraham, and other Prophets had not given assent to those things which were revealed to them from God, without any helpe of the Church comming between, which is both against the Scriptures and all sound reason, and yet is necessarily admitted and defended by the most learned of the Papists, that they may defend the fained authority of their false Church from such arguments.
22. 그러므로 어떤 것이 우리에게 믿음의 대상이 되기 위해서도 교회가 그것을 제시하는 일이 절대적으로 필요한 것은 아니다. 그렇다면 아브라함과 다른 선지자들이 교회의 도움을 거치지 않고 하나님께 직접 계시받은 것에 동의할 수 없었을 것이다. 이는 성경과 건전한 이성에 모두 어긋난다. 그러나 로마 가톨릭의 가장 학식 있는 이들은 이런 논거에 맞서 자기들의 거짓 교회가 내세우는 권위를 지키려고 그 주장을 받아들이고 옹호할 수밖에 없다.
23. This object is alwayes immediatly some axiom or sentence under the respect of truth: but that in which Faith is principally bounded, of which, and for which assent is yielded to that axiom by Faith is, Ens incomplexum under the respect of some good. Rom. 4. 21. Being fully perswaded, that he who had promised was able also to doe it. Heb. 11. 13. Not having received the promises, but seeing them a far off, after they had bin perswaded of them, and had embraced them.
23. 믿음이 직접 대하는 대상은 언제나 참된 것으로 받아들이는 명제나 진술이다. 그러나 믿음이 궁극적으로 이르는 대상, 곧 그 명제가 가리키며 믿음으로 그 명제에 동의하게 하는 것은 어떤 선으로 받아들이는 실재 자체(ens incomplexum)이다. 롬 4:21. 약속하신 분께서 그것을 능히 이루실 줄을 확신하였다. 히 11:13. 약속하신 것을 받지는 못했으나 멀리서 보고 확신하여 맞아들였다.
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24. For the act of the believer is not bounded in the Axiom, or sentence, but in the thing, as the most famous Schoole-men confesse. The reason is; because we doe not frame axioms, but that by them we may have knowledge of things. Therfore the principall bound unto which the act of the believer tends, is the thing it selfe, which is chiefly respected in the Axiom.
24. 이름난 스콜라 학자들도 인정하듯, 믿는 이의 행위는 명제나 진술에서 끝나지 않고 그것이 가리키는 실재에 이른다. 우리가 명제를 세우는 것은 그 명제를 통해 사물을 알기 위해서이다. 그러므로 믿는 이의 행위가 궁극적으로 이르는 것은 명제가 주로 가리키는 실재 자체이다.
25. The Objectum Quo, or formall object of Faith is the Truenes or faithfulnesse of God. Heb. 11. 11. Because he judged him faithfull who had promised. For the formall, and as they say, the specificative reason of Faith is truth in speaking, that is, the Truenes, or faithfulnesse of God revealing something certainly, because it is a common respect of Faith that it leaves upon the authority of him that witnesseth, (in which thing Faith is distinguished from opinion, science, experience, and sight or sence) but the authority of God is his Truenes or faithfulnesse. Tit. 1. 2. God that cannot lie had promised. Hence that proposition is most true, what soever we are bound to believe (with a Divine Faith) is true. For because nothing ought so to believed, unlesse God doe witnesse the truth there of: but God testifieth as he is true, but Truenes in a witnesse that knoweth all things, cannot be separated from the truth of the testimony; therefore it must needs be, that all that which we are bound to believe with a Divine Faith is true. This whole demonstration is manifestly confirmed and used by the Apostle Paul. 1 Cor. 15▪ 14, 15. If Christ be not raised, our preaching is vaine: your Faith also is vaine; we are also found false witnesses of God: because we have witnessed of God, that he raised up Christ. That is, If the testimony be not true, the witnesse is false. Unlesse this be admitted, that whatsoever. God witnesseth is true, that consequence which is most firme, should availe nothing at all, God doth witnesse this or that, therefore it is true. Hence Divine Faith cannot be a principle or cause; either directly or indirectly, either by it selfe or by accident, of assenting to that which is false, or of a false assent.
25. 믿음의 objectum quo, 곧 형식적 대상은 하나님의 참되심 또는 신실하심이다. 히 11:11. 약속하신 분을 신실하다고 여겼기 때문이다. 믿음을 규정하는 형식적 근거는 말씀하시는 분의 참되심이다. 곧 어떤 것을 확실하게 계시하시는 하나님의 참되심 또는 신실하심이다. 믿음은 증언하는 이의 권위에 의지한다는 점에서 의견이나 학문적 지식이나 경험이나 시각을 비롯한 감각과 구별된다. 하나님의 권위는 그분의 참되심 또는 신실하심에 있다. 딛 1:2. 거짓말하실 수 없는 하나님께서 약속하셨다. 그러므로 ‘하나님을 믿는 믿음으로 마땅히 믿어야 할 것은 모두 참되다’는 명제는 참되다. 하나님께서 참되다고 증언하신 것만이 그렇게 믿어야 할 대상이며, 하나님께서는 참되신 분으로서 증언하신다. 모든 것을 아는 증인의 참되심은 그 증언의 진실성과 분리될 수 없다. 그러므로 우리가 하나님을 믿는 믿음으로 마땅히 믿어야 할 것은 모두 참되다. 사도 바울도 이 논증을 분명히 확인하고 사용한다. 고전 15:14–15. 그리스도께서 살아나지 않으셨다면 우리의 전파도 헛되고 너희 믿음도 헛되다. 또한 우리가 하나님의 거짓 증인으로 드러난다. 하나님께서 그리스도를 살리셨다고 증언했기 때문이다. 곧 증언이 참되지 않으면 증인도 거짓되다. 하나님께서 증언하시는 것은 무엇이든 참되다는 점을 인정하지 않는다면, ‘하나님께서 이것을 증언하시므로 이것은 참되다’는 확고한 결론도 아무 효력이 없을 것이다. 그러므로 하나님을 믿는 믿음은 직접으로든 간접으로든, 그 자체로든 부수적으로든 거짓에 동의하게 하는 원인이 될 수 없다.
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26. Hence also the certainty of Faith in respect of the object is most firme, and by how much more it is confirmed in the heart of him that believeth, so much the more glory it giveth to God. Rom. 4. 20. But he doubted not at this promise of God through unbeliefe: but he was strengthened in Faith, giving glory to God, and being fully perswaded that he that had promised, was able also to doe it. But in that somitime our Faith doth waver in us, that is not from the nature of Faith, but from our imperfection.
26. 그러므로 대상에 관한 믿음의 확실성은 매우 굳다. 그 믿음이 믿는 이의 마음에서 굳어질수록 하나님께 더 큰 영광을 돌린다. 롬 4:20. 그는 믿지 않음으로 하나님의 약속을 의심하지 않고, 믿음이 굳세어져 하나님께 영광을 돌렸다. 그는 약속하신 분께서 그것을 능히 이루실 줄을 확신하였다. 때때로 우리 안의 믿음이 흔들리는 것은 믿음의 본성 때문이 아니라 우리의 불완전함 때문이다.
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27. A sufficient and certaine representation of both objects,183 that is, both of those things which are to be believed, and of that respect under which they are to be belieeved, is propounded to us in the Scripture. Rom. 16. 26. It is made manifest, and by the Scriptures of the Prophets according to the Commandement of the everlasting God, made knowen to all Nations for the obedience of Faith: 2 Tim. 5. 15. The holy Scripture can make thee wise to salvation; by Faith which is in Christ Jesus.
27. 성경은 두 대상183을 모두 충분하고 확실하게 제시한다. 곧 믿어야 할 것과 그것을 믿는 근거이다. 롬 16:26. 이제 드러나 영원하신 하나님의 명령에 따라 선지자들의 글을 통해 모든 민족에게 알려졌으니, 그들이 믿음으로 순종하게 하려 함이다. 딤후 5:15〔원문 표기. 인용은 3:15〕. 성경은 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 너를 지혜롭게 하여 구원에 이르게 할 수 있다.
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28. For although in the subject, that is in our hearts, the light and testimony of the holy Spirit stirring up Faith in us is necessary; yet in the object, which is to be received by Faith there is nothing at all required, either in respect of the things to be believed, or in respect of the cause and way of believing, which is not found in the Scripture.
28. 믿는 주체인 우리 마음에는 믿음을 일으키시는 성령의 빛과 증언이 필요하다. 그러나 믿음으로 받아들일 대상에 관해서는 믿어야 할 내용이든 믿는 근거와 방식이든, 성경에 없는 무엇을 더 요구할 필요가 없다.
29. Therefore Divine Faith cannot be reduced or resolved into the authority of the Church, or into other simple externall arguments which are wont to be called Motives by perswading and inducing things preparing to Faith; but it is to be resolved into the Scripture it selfe, and that authority which it hath imprinted upon it from the author God, as into the first and proper cause which causeth the thing to be believed; and into the operation of the holy Spirit, as into the proper cause of the act it selfe believing.
29. 그러므로 하나님을 믿는 믿음의 근거를 교회의 권위나 믿음을 준비시키는 설득과 권유, 곧 흔히 동기라고 부르는 외적 논거에서 찾을 수 없다. 무엇을 믿어야 하는지를 정하는 첫째이자 고유한 근거는 성경 자체와 그 저자이신 하나님께서 성경에 새겨 두신 권위이다. 믿는 행위 자체의 고유한 원인은 성령의 역사이다.
30. Hence, that principle from which Faith doth first begin, and into which it is last, resolved, is, that the Scripture is revealed from God for our salvation, as a sufficient rule of Faith and manners. 2 Pet. 1. 19. 20. If you first know this, that no prophecy of the Scripture is , of a private interpretation.
30. 그러므로 믿음이 처음 시작하여 최종적으로 의지하는 원리는 성경이 우리의 구원을 위해 하나님께서 계시하신 믿음과 행실의 충분한 규범이라는 사실이다. 벧후 1:19–20. 먼저 이것을 알라. 성경의 어떤 예언도 사사로이 풀 것이 아니다.
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31. Faith is partly Implicite, and partly Explicite.
31. 믿음은 암묵적 믿음과 명시적 믿음으로 나뉜다.
32. Implicite Faith is that whereby the truths of Faith are believed, not distinctly in themselves, but in their common principle.
32. 암묵적 믿음은 믿음의 진리들을 각각 분명히 알면서 믿는 데 이르지 않았으나, 그 진리들을 담고 있는 공통 원리를 믿는 것이다.
33. That common principle wherein all things to be in this manner believed are contained, is not the Church, but the Scripture. Act. 24. 14. Who doe believe all things which are written in the Law and in the Prophets.
33. 이처럼 믿어야 할 모든 것을 담는 공통 원리는 성경이다. 행 24:14. 율법과 선지자들의 글에 기록된 모든 것을 믿는다.
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34. He that believeth that the Scripture is every way true, he doth implicitly believe all things which are contained in the Scriptures, Psal. 129. 86. compared with Verse. 28. 33. All thy precepts are truth it selfe; open mine eyes, that I may see the wonders of thy Law. •…each me the way of thy statuts, which I will keepe unto the end. David did believe that those were wonderfull, and to be holily kept, which he did not yet sufficiently understand.
34. 성경이 모든 면에서 참되다고 믿는 이는 성경에 담긴 모든 것을 암묵적으로 믿는다. 시 129:86 및 28, 33절〔원문 표기. 인용은 시 119:86, 18, 33〕. 주의 모든 계명은 진리입니다. 제 눈을 열어 주의 율법에 담긴 놀라운 것들을 보게 하소서. 주의 규례의 길을 가르치소서. 제가 끝까지 그 길을 지키겠습니다. 다윗은 아직 충분히 이해하지 못한 것들도 놀랍고 거룩하게 지켜야 한다고 믿었다.
시편 129:86, 시편 119:86, 18, 33
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35. This implicite Faith is good and necessary, but it is not of it selfe sufficient to salvation; neither indeed hath it in it selfe, the true reason of faith, if it subsist by it selfe: for it cannot be that the will be effectually affected, and embrace that as good, which it doth not at all distinctly know. Rom. 20. 14. How shall they believe him of whom they have not heard?
35. 이 암묵적 믿음은 선하고 필요하지만 그것만으로 구원에 충분하지 않다. 그것만 있을 때에는 참된 믿음의 성격도 갖지 못한다. 의지는 전혀 분명히 알지 못하는 것에 실제로 마음을 두고 그것을 선한 것으로 받아들일 수 없기 때문이다. 롬 20:14〔원문 표기. 인용은 10:14〕. 듣지 못한 분을 어떻게 믿겠는가?
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36. Explicite Faith is that whereby the truths of Faith are believed in particular, and not in common only.
36. 명시적 믿음은 믿음의 진리들을 두루 믿는 데 그치지 않고 각각 구체적으로 믿는 것이다.
37. Explicite Faith must necessarily be had of those things which are propounded to our Faith as necessary meanes of salvation. Heb. 6. 1. 2. Cor. 4. 3. The foundation of repentance from dead workes and of Faith in God. If our Gospell be hid, it is bid to them that perish.
37. 구원에 필요한 방편으로 제시된 것들은 반드시 명시적으로 믿어야 한다. 히 6:1, 고후 4:3. 죽은 행실에서 돌이키는 회개와 하나님을 믿는 믿음의 기초. 우리 복음이 가려졌다면 멸망하는 자들에게 가려진 것이다.
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38. There is required a more explicite Faith now after the comming of Christ, then before, 2 Cor. 3. 18. Of those who are set over others in the Church then of the common people, Heb. 9. 12. Lastly, of those who have occasion to be more perfectly instructed, then of others: Luc. 12. 48. To whom much is given, of him much shall be required.
38. 그리스도께서 오신 지금은 이전보다 더 명시적인 믿음이 요구된다. 고후 3:18. 교회에서 다른 사람을 이끄는 이들에게는 일반 신자보다 더 명시적인 믿음이 요구된다. 히 9:12 [개정본에는 히 13:17 표기]. 끝으로 더 충분히 가르침을 받을 기회가 있는 이들에게는 다른 이들보다 더 명시적인 믿음이 요구된다. 눅 12:48. 많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이다.
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39. The outward act of Faith is confession, profession, or manifestation of it, which in its order, and in its place is necessary to salvation, Rom. 10. 9. 10. Namely in respect of the preparation and disposition of minde alwayes necessary. 2 Peter 3. 15. And in respect of the act it selfe, when the glory of God and edification of our neighbours shall require it.
39. 믿음의 외적 행위는 믿음을 고백하고 공언하며 드러내는 일이다. 이는 그에 알맞은 순서와 자리에서 구원에 필요하다. 롬 10:9–10. 마음으로는 언제나 고백할 준비가 되어 있어야 하며(벧후 3:15〔원문 표기. 문맥상 벧전 3:15〕), 하나님의 영광과 이웃을 세우는 일이 요구할 때에는 실제로 고백해야 한다.
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40. Persisting in confession of the Faith with losse of temporall life, doth give testimony to the truth and doth bring most honour to God, and so by excellency is called Martyrdome, and they who doe so are called witnesses, Martyrs. Revel. 2. 13. But this is as necessary in its place as confession of Faith, so that it cannot be refused without denying of Christ. Mat. 10. 33. 39. & 16. 25.
40. 이 땅의 생명을 잃으면서도 끝까지 믿음을 고백하는 일은 진리를 증언하고 하나님께 가장 큰 영예를 돌린다. 그러므로 특별히 이를 순교라 하고, 그렇게 하는 이들을 증인, 곧 순교자라 한다. 계 2:13. 순교가 요구되는 자리에서는 믿음의 고백만큼이나 필요하므로, 그리스도를 부인하지 않고서는 이를 거부할 수 없다. 마 10:33, 39, 16:25.
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41. There are opposed to Faith. Infidelity, Doubting, Error, Heresie, Apostasie.
41. 믿음에 대립하는 것은 불신앙, 의심, 오류, 이단, 배교이다.
42. Infidelity is a dissenting of a man from the Faith, who never professed the true Faith. 1 Cor. 14. 22. 23.
42. 불신앙은 참된 믿음을 고백한 적이 없는 사람이 그 믿음을 받아들이지 않는 것이다. 고전 14:22–23.
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43. Doubting in him who made profession, doth either diminish or take away assent.
43. 믿음을 고백한 사람의 의심은 동의를 약하게 하거나 없앤다.
44. Doubting that doth diminish only assent may stand with a weake Faith. 1 Cor. 8. 10. 11. But not that doubting which takes away assent. Iames 1. 6, 7, 8.
44. 동의를 약하게 할 뿐인 의심은 약한 믿음과 함께 있을 수 있다. 고전 8:10–11. 그러나 동의를 없애는 의심은 믿음과 함께 있을 수 없다. 약 1:6–8.
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45. An error in Faith doth put some opinion contrary to Faith. 1 Cor. 15.
45. 믿음에 관한 오류는 믿음에 어긋나는 견해를 받아들이는 것이다. 고전 15장.
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46. Heresie addeth stubbornnesse to error. Tit 3. 10, 11.
46. 이단은 오류에 완고함을 더한다. 딛 3:10–11.
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47. Apostasie addes unto heresie universility of errors contrary to Faith, 1 Tim. 1. 19. 20. 2 Tim. 1. 15.
47. 배교는 이단에 더하여 믿음에 어긋나는 오류를 전면적으로 받아들이는 것이다. 딤전 1:19–20, 딤후 1:15.
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48. These are opposed to Faith not only as they take away that assent of the understanding which is necessary to Faith, but also as they bring and include a privation of that election and apprehension of Faith, which is in the will.
48. 이것들이 믿음에 대립하는 까닭은 믿음에 필요한 지성의 동의를 없애기 때문만이 아니다. 의지가 믿음으로 택하고 붙드는 일도 잃게 하기 때문이다.

각주

181
That is, worship inclines toward, draws near, or is favorably disposed to God. ↩
예배가 하나님을 향하고, 그분께 가까이 나아가며, 그분을 향해 마음이 기운다는 뜻이다. ↩
182
A choosing of it. ↩
그것을 선택한다는 뜻이다. ↩
183
The material object of our Faith (the promise), and the formal object of our Faith (the Promisor). ↩
믿음의 질료적 대상은 약속이고, 형식적 대상은 약속하신 분이다. ↩
◀ 제4장 신앙47 / 64제6장 소망 ▶
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